國曆的四月四日或五日是清明節，又稱「民族掃墓節」。掃墓祭祖、慎終追遠是這一天最重要的活動。
古人將祖先的墳墓視為相當於活人的住屋，絕不能任其雜草蔓生、破敗荒廢，否則就會敗壞風水、禍延子孫。所以，每年的清明節，人們要上墳清除墳上的雜草、整理祖墓墳墓四周的環境，使呈煥然一新的景象，然後再舉行祭拜祖先的儀式。
在台灣，掃墳墓河洛人叫「培墓」，是因台灣人的祖先原住北，因冬季西北風強烈，祖墳被刮，入春祭墓，培土於墓，含有「厚葬」的意思，，而客家則稱為「掛紙」，其實培墓、掛紙是掃墓的二大方式。
「掛紙」又叫「壓紙」，就是替祖先修理房子的意思。所用的「估仔紙」呈長方形，大抵有黃色、白色及五色紙等三種。掛紙之前，不分男女老幼，要先一起動手整理祖墳，接著將紙三張一疊，用小石頭分別壓在墓頭、墓碑及「后土（土地神）」上，象徵為祖先的居處添換新瓦。「掛紙」後，還要準備簡單的供品來祭墓、繞紙錢，這才完成了「掛紙」的儀式。
掛紙也具有識別的作用，凡是到了清明節墓頭有壓上墓紙的，就表示這墳有子孫祭掃。關於掛紙的起源，民間流傳著一則故事，相傳唐代開國君王，未意時流落他鄉，很久沒有回家，等他被封為唐公時，才回鄉，不幸母親已去世多年，埋葬在南山亂塚之中，他偏尋南山墳墓，也沒有發現母親的墓，因此就把紙卑撕碎迎風散去，並祈禱母親有知，請納紙卑，祈禱之後，忽然看見有一張卑掛在一座高塚上，就這樣找到了母新的墳墓。
「培墓」則是較隆重的祭墓儀式。通常新墓要連續三年，而每年逢當年有娶息或生男丁的家庭也要培墓，本縣習俗每逢清明節都盛行培墓。
培墓時要準備三牲，五牲及菜碗祭品。這些祭品通常包括雞鴨魚肉等牲禮和紅龜（表長壽）、米糕（高昇）、麵龜、土豆（吃老老）、發粿（發財）、丁仔粿（添丁）、非菜（長久）、蛋及金、香、燭、米酒等。
培墓後要剝蛋殼丟在墳上，象徵新陳代謝、生生不息。古俗還有將部份祭畢的紅龜粿及麵龜，分發給當地看牛的小孩子（若不夠分時，也會以硬幣來代替），稱為「要（揖）墓粿」。其意義，是表示福份分享、祖德流芳，所以從前每以「要（揖）墓粿」的孩童多寡來象徵家道的興旺與否。另外一種說法是墓主怕牛童毀損墓體，分墓粿，來討好他們，可惜這項充滿人情味的習俗幾乎已絕跡了。
晚近，也有以鮮花、水果作祭品，上香祭拜，簡單而隆重的精神。客家人的掃墓禮俗，則在立春過後、清明之前行之。而漳州人則在「古清明」日掃墓，又稱「三日節」，也就是古代的「上已節」，是因清代漳州人及客家人常械鬥，為避免在墓地打群架，所以選擇不同時間掃墓，所以才有這樣習俗。
此外，清明是廿四個節慶中的第五個節氣，正是春光明眉的美好時光，古時也有外出踏出青的風俗。踏青時，每個人還要折一枝柳條回家插在門上寓意「青春及時」和避邪驅魔的意思。而昔時的踏青、插柳與祭祖掃墓，也常是結合在一起的活動，大概是因為人們咸信「墓仔埔」是較陰煞之地，要藉助柳條來淨卻。
漳州人的古清明節「寒食節」，有吃冷食的習俗。因此，在寒食、清明間，吃春餅的由來也是源自於此，春餅可以是最應景的食物。春餅又稱「潤餅」，係以極薄的麵皮，內含豆芽、鮮蝦、瘦肉、芹菜、豆干、紅蘿蔔、花生糖粉等冷食，然後捲起向狀即可食用。
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