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眾生迷情深重，天災人禍頻傳，讓我們
大家學習觀音的慈悲「尋聲救苦」，
讓眾生聞是音，皆悉念佛、念法、念僧

 
城隍（城隍爺或城隍神），其前身是水庸神，是兼管陰陽的神祇，也是中國神話中守護城池的神。城隍專司人間善惡之記錄、通報、審判和移送之職。現被人供奉於廟宇稱為城隍廟。城隍的崇拜盛行於中國大陸、臺灣和新加坡。
沿革：
城隍的觀念源自道教，其後與儒教結合相互影響。最早記載城隍的是《周易》：「城復於隍，勿用師」。最早祭城隍只築土壇，無廟無像。正如《鳳山縣志‧祀典志》所載：「城隍廟無專祭，而水旱、疾疫必禱之，致敬、宿齋必告之；故立之廟，使神有所憑依也。」。設置城隍廟祭祀，大抵從道教成為民間信仰才出現。
城隍崇拜可追溯到周朝，是除夕要祭祀八個神之一——水庸。據《禮記》所載，古代皇帝祭祀「八蠟」中的「水庸」，就是祭祀城隍。相傳三國時代的吳國曾建城隍廟；另在《北齊書》記述，北齊大將慕容儼就曾於郢城拜城隍神祠而戰勝了南梁敵軍。而《隋書‧五行志》記載：「梁武陵王紀祭城隍神，將烹牛，忽有赤蛇繞牛口。」由此可知，在南北朝的城隍普遍為民間信仰。
由漢代開始，城隍的祭祀活動不斷提升，更尊封已死功臣為城隍，其中有：霍光和紀信等。唐代祭祀城隍為求晴祈雨、招福避禍、禳災諸事，已出現祭城隍文。撰文的不乏著名人士，其中有：韓愈、杜牧和李商隱等。到宋代，由於祭祀城隍列入國家祀典，故城隍廟普及各府、州和縣。北宋歐陽修所寫的祭城隍文：「雨惟神有靈，可與雨語，吏竭其力，神祐以靈，各供其職，無愧斯民」，顯示了當時官吏們對城隍的敬重和互賴關係。其後的元朝，除在京都建城隍廟外，更封城隍為「佑聖王」。
到明代時，明太祖對城隍特別崇敬，曾親詔劉三吾：「朕設京師城隍，俾統各府州縣之神，以鑒察民之善惡而福禍之，俾幽明舉，不能倖免。」明太祖更冊封京都、府、州、縣四級城隍，各級城隍神都有不同爵位和服飾，各地最高官員需定期主祭。及至清代，祭城隍同樣列入祀典，城隍的地位更崇高。但凡新官到任前需到城隍廟齋宿；上任日，更需在城隍前完成祭禮才能就任。由此觀之，城隍的職能隨時代變遷，已由起初有求必應的神明轉變為地位超然的國家和地方守護神。
職能：
守護神：守護城池至國家
司法神：主管生人亡靈、獎善罰惡、生死禍福和增進幸福利益等等
封號：
明朝太祖就當時的行政區域冊封京都、府、州、縣四級城隍：
都城隍（天下都城隍）：掌管全國
府城隍（公爵，威靈公）：掌管府
州城隍（侯爵，綏靖侯）：掌管州
縣城隍（伯爵，顯佑伯）：掌管縣
＜周易．泰＞「城復於隍，勿用師也」 (註1)；＜說文解字＞「城，以盛民也」；「隍，城池也，無水曰隍」(註2)。從以上古書的記載中，我們可以很清楚的知道，原來「城」指的是城牆；「隍」則指的是沒有水的護城河。
所以「城隍」一詞原本的意思，指的即是保護人民身家安全的城牆和護城河。在＜梁書．陸襄傳＞裡就記載著陸襄曾經率領城中的百姓們一起修城隍，以防備敵人的來襲。而漢朝班固也曾為文說：「修宮室，浚城隍」。
因此我們可以知道，城隍的信仰原本是起於人們對於維護自身安全的城牆與護城河的一種敬謝的心，感謝他們長年來保護人們身家財產安全的貢獻。與現今的城隍信仰是不一樣的。
註1.城牆若是傾倒在護城河上（指的是政治敗壞），表示國家的命運有動亂的傾向。

 
註生娘娘俗稱「註生媽」，台灣婦女尊為授子女之神，司掌生育，保佑子弟，保佑孕婦，產婦；大陸民間尊稱為「子孫娘娘」或「金花夫人」。
封神傳載：註生娘娘是「龜靈聖母」之女子雲霄與碧宵、瓊宵、共掌「混元金斗」（即產盆。或稱淨桶），專擅先後之天，凡所有仙凡人聖、諸侯天子，貴賤愚賢之落地先後金斗轉劫，將「混元金斗」練成法寶。由於三人以此法寶幫助紂王與周武王鏖戰陣亡，受玉帝敕封為「註生娘娘」，專管人間入胎、出生之事。世人並以此三位娘娘昇天受封之日，定為誕辰日。
台灣民間奉祀註生娘娘，多配祀十二婆祖（或稱十二延女）又稱十二褓姆，各抱一嬰兒，分六好六壞，以示生男育女、生賢或不肖，憑祈求者積善德之厚薄而定。
註生娘娘配祀十二婆祖為：注生、注胎、監生、抱送、字胎、轉生（身）、護產、注男女、送子、安胎、養生及抱子等婆祖。娘娘聖誕日，已婚或已孕婦女多往宮廟膜拜祈求，或還願，平日亦有婦女祈福求子，皆有靈蹟出現。
神靈別稱：註生媽、授子神。
歷史典故：傳說姜子牙奉玉皇大帝之命，封三仙島之雲霄、瓊霄、碧霄掌管混元金斗也就是產盆的意思，舉凡諸侯天子、貴賤愚賢，落地先從金斗轉劫。雲霄、瓊霄、碧霄在封神傳中合稱三姑，又稱三仙童子，是龜靈聖母的門徒，而現在稱註生娘娘其實就是三合一的說法。
神像容貌：註生娘娘的神像為左手拿生育簿，右手拿筆，記載每一位婦女該生幾個子女，所以只要她一查，就知道該婦女是該生男或育女，或者接受祈求而給予更改，因此，有很多婦女要來燒香跪拜祈求生男育女了。
聖誕千秋：每年農曆三月二十為註生娘娘誕辰，於是家中有小孩的父母，皆會準備油飯、麻油雞為註生娘娘祝賀，祈求小孩能順利長大。如果小孩較不好養，父母通常會準備紅紗線串上古錢的項鍊，於祭拜完後將之套在小孩的脖子上，祈求萬事平安。等孩子年滿16歲，就會向註生娘娘禱告，感謝註生娘娘保佑子女順利成年，並供奉紅龜粿以表謝意。

 
太歲（又稱太陰、歲陰）是中國古代天文和占星中虛擬的一顆與歲星相對並相反運行的星。起初，由於人們仰頭觀測天體運行時，所用來標明的地理方位，常常與生活中所習慣的方位顛倒，所以上古的觀測者為了方便起見，便假設了地面之下的一個星體「太歲」，其運行方向與歲星（木星）相反；如此一來，當人們使用太歲記年時，太歲的方位移動方向，就與地理上的習慣（北上南下、左西右東）相符合了。太歲最早出現在《荀子‧儒效》篇中，而避太歲的信仰則是從避歲星(木星)的占星術中分化出來的，兩種信仰在戰國時代常常混淆，一直要到漢代以後才逐漸釐清。
《續文獻通考‧郊社八》：「太歲者，十二辰之神。木星一歲行一次，歷十二辰而一周天，若步然也。自子至已為陽，自午至亥為陰，所謂太歲十二神也。」古書云：「太歲如君，為眾神之首，眾煞之主，有如君臨天下，不可冒犯。」
古人將周天分成12段，每段對應一個地支，稱為一次。而木星每十二年繞太陽一周，大致上就是每歲行一次。而地支又與生肖相對應，所以當太歲運行到某個生肖的位子，屬於該生肖之人，唯恐觸怒太歲於己不利，便需要前往寺廟祭拜，以祈福消災。此活動便稱為「安太歲」。早期安太歲只要在家裡自行安奉，後來由於寺廟可以幫忙每日祭禱，所以才將安太歲的活動交給寺廟代辦。台灣地區自從民國84年（1995年）開始，各地寺廟突然開始為信徒安太歲，在此之前安太歲的活動在台灣並不盛行，如今則與大陸、香港等華人世界一樣，到處都有幫人安太歲的寺廟或道堂，隱約有宗教斂財之嫌。
其實太歲原本並不是凶神，而是守護神，明代《三命通會》說：「真太歲，又名轉趾煞，要大運日主與太歲相和相順，其年則吉；若值刑衝破害，與太歲相戰克則凶。」與太歲相順則吉，相逆則凶。清代《協紀辨方書》也說：「《廣盛歷》曰：歲破者，太歲所衝之辰也，其地不可興造、移徙、嫁娶、遠行，犯者主損財物及害家長。惟戰伐向之吉。……按，歲破為最凶之神，而《廣盛歷》云『戰伐向之吉』者，蓋向歲破、即坐太歲而敵人乃居歲破之位也，然則乃是用太歲，非用歲破也。」只要坐太歲（亦即背對太歲），讓敵人面向太歲，那麼敵人就陷於「歲破」的大凶位，因此背太歲者吉，面太歲者凶，不言可喻。從以上的討論，只要依照「右背刑，左前德」的規則，就可以安處在吉位，一旦不按此律，那麼在前、後、左、右排列組合後，漸漸由吉轉凶，而以「迎刑左德（背德面刑）」為最凶。但是後來太歲的吉神面向被忽略，成為了一個大凶之神了。
太歲神從南北朝開始就有六十位，到了清代初期六十位太歲的名字全部更換，成了現在各地有安奉太歲的廟宇裡面的六十太歲。
    太歲是掌管一年凡間事務的天神，由六十位天界大將軍輪流值年，即中國的六十花甲。要知太歲的來歷典故必須從太歲的上司斗姆元君說來了。斗即北斗星群，姆即眾生得聖子，補裨造化，統紿乾坤。一年春天，紫光夫人在後園九華曲池沐浴，忽然池中現出一寶座，紫光夫人登於寶座之上，得寶座靈氣修練得道，經七日七夜，紫光夫人化生金蓮九苞，蓮苞開花放射光芒，化成九座大寶樓閣，大寶樓閣混凝直射上天界，形成眾星群即斗姆生九子。斗姆九子即勾陳、北極、北斗中國三大星座，當中有六顆星即為六十大將軍掌管人間每年事務，即為六十太歲了。
    由於眾星座中有不同位置，而這些位置古人亦以天干地支代表，而地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥即各星星座位置，亦即每年生肖。由於十二生肖有刑、沖、破、害，故每年太歲與各人生肖便有機會出現刑衝破害的效應，而出現所謂的犯太歲了。其實當年太歲是當年上任的司令，無論有否犯著太歲均應到太歲前作福，新官上任打個招呼亦好應該。
化犯太歲之法：
 
    太歲共有六十名，而每年即由一位主管當年之神，管治民間百姓當年內發生之事變。若是開罪或沖犯，則會帶來以上之效應。所以俗話說：「太歲當頭坐，無福便有禍，無喜必有災。」我國相傳如犯太歲之人，可用拜太歲之祈福方法來消災解難。
甚麼是犯太歲： 
   

恭祝
 
                無極瑤池金母娘娘  

 
您懷念  “古早味” 的台灣小吃嗎? 

 
道教是由三清道祖為最高神祇，先有黃老學說，也就是黃帝與老子的思想 ( 開始計算道曆 )，成教於三國末期唐朝 ( 高宗皇帝 ) 初年，由正一張道陵天師成立『道教』。

 
抄經比念經更能幫助心的安定。注意力集中，則不易散亂、妄想，專心一意抄經，寫著寫著內心轉念充實自在，這是自修的工夫。
 
規定自己每天在定時把萬緣放下，靜心地抄經，這便是「戒」的工夫。

 
離開日常生活的喧擾，靜靜坐下來抄經吧！
 
以恭敬的心，專注於經典的每一個字，在一次又一次的書寫默唸之中，將有清明而自在的體悟。